الحبّ الإلهيّ للمجاهدين ((زاد عاشوراء))

الحبّ الإلهيّ للمجاهدين
((زاد عاشوراء))

﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾1.


سنّة ابتلاء المؤمنين بالقتال:

قال الله تعالى: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾2.

هذه الآية من سورة الحديد تتحدّث بالجملة عن أنّ سنّة الله من الهداية للبشر هي إرسال الرسل مع الحجج المقنعة والدلائل المؤكّدة كالمعجزات، وذلك ليؤمن النّاس وليصدّقوا بنبوّة الأنبياء ورسوليّة الرسل، ويستجيب النّاس للمشروع الإلهيّ للحياة البشريّة، ولذا من السنن الإلهيّة أن يرسل مع النبيّين والمرسلين الكتب السماويّة والقوانين المنظّمة للحياة البشريّة.

والأصل في ذلك أسلوب الإقناع من خلال الأدلّة والبراهين، والهدف جعل تطبيق المشروع الإلهيّ عمليّاً على عاتق النّاس، وكما يحتاج المشروع إلى قائد ودستور إلهيّين كذلك لا يستقيم إلّا بمعونة وإستجابة من الجماهير والأمم وهذا يعني أنّ إجراء القوانين الإلهيّة وحمل المشروع الإلهيّ منوط بتحمّل النّاس له عن حرّيّة واختيار.

ومعنى ذلك أنّ دعوة الأنبياء وحركاتهم ستلاقي أنصاراً لكنّها كذلك ستلاقي أعداء، وقد تصل الأمور بين الطرفين إلى الحرب والقتال، ولذلك كانت الإشارة إلى إنزال الحديد مع الإشارة إلى البأس الذي منه.

وقد كشف المولى عن سرّ المشيئة الإلهيّة في ذلك، وهو ظهور أنصار الحقّ أنصار دين الله من غيرهم، ذلك أنّه في الأمن والدّعة والسلام والسلامة قد يكون كلّ نصيراً للحقّ ولدين الله، ولكن ثمّة مرتبة راقية من الإيمان والصدق فيه محكّها الجهاد والقتال، وهؤلاء المجلّون في حركة الرسل تكشف معادنهم الحرب وهذا ما أشار إليه تعالى بقوله: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾3.


الربيّون نموذج قرآنيّ:

لقد أورد الله تعالى في كتابه الكريم الكثير من القصص ليثبّت به قلب النبيّ وقلوب المؤمنين، ومن النماذج التي ذكرها لتكون أسوة لهم الربيّون حيث قال تعالى عنهم: ﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ * فَآتَاهُمُ اللّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾4. 

لقد اختار الله لمجموعة المؤمنين حقّاً بالانبياء ورسالاتهم اسماً خاصّاً هو الربيّون، وفي معنى هذا الاسم والوصف قال صاحب تفسير الميزان: الربيّون جمع ربّيّ وهو كالربّانيّ، من اختصّ بربّه تعالى فلم يشتغل بغيره.

فهم على ذلك مخلصون له في الإيمان بالرسل والرسالات، ومتفاعلون معها بالإعانة للرسل في مهامهم وتحمّل مشاقّ هذه المعونة، ومن جملة هذه المعونة القتال والجهاد.


الحبّ الإلهيّ عاقبة الجهاد:

لقد ذكرت الآيات مرتبتين للحبّ الإلهيّ الذي حصل عليه المخلصون لله في إيمانهم ذلك الإيمان الذي يتجلّى في تحمّل مسؤوليّة الدفاع عن الرسل والرسالات بالأنفس قتالاً، والمقامان هما:

1- مقام الصابرين:

تشير الآيات إلى أنّ الربيّين بادروا إلى القتال وكان من مواصفات قتالهم:

- القتال تحت قيادة القائد الإلهيّ: ﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِير﴾.

- الثبات المعنويّ والنفسيّ والروحيّ، ولذا فقد نفى الله عنه الوهن، حيث لم يؤثّر في حماسهم ومعنويّاتهم، وروحيّتهم، وبالتالي عزائمهم معاناة الجهاد ومشاقّه وتكاليفه حيث قال تعالى: ﴿فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ...﴾ ليضيف بما يشبه التحليل أنّ ذلك: ﴿...فِي سَبِيلِ اللّهِ﴾ فهم لا تضعف معنويّاتهم لأنّ ما يصيبهم هو سبيل الله.

- عدم الضعف الماديّ: فكما أنّ أرواحهم وأنفسهم لا تضعف كذلك أبدانهم لا تضعف في ميادين المواجهة.

- لا يتوقّفون عن الحركة: فتحمّلهم لما يصيبهم من أهوال القتال وآلام الجراح وغير ذلك لا يعني فقط الصمود بعدم التراجع والثبات، وإنّما بدوام الحركة باتّجاه الأهداف والمواقع، ولذا قال تعالى: ﴿...وَمَا اسْتَكَانُواْ﴾.

نتيجة هذا كلّه ينالون حبّ الله لأنّهم بعدم الوهن وعدم الضعف ودوام الحركة قد وفّقوا لتحقيق صفة الصبر التي تجعلهم محبوبين لله تعالى إذ قال: ﴿وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِين﴾.

2- مقام المحسنين:

ثمّة درجة أرقى من الصبر ومنزلة حبّ إلهيّ أعلى من محبّة الصابرين وهي للمحسنين وفي ذلك نستفيد من الآيات ما يلي:

- الصبر: يفتح باب الموفّقيّة لدعائه تعالى، أو أنّ الله أراد الإشارة أنّ مكابدة آلام القتال وأهواله لم تنس هؤلاء الله بل كان سبباً في توجّههم إليه في الدعاء وهذا ما يشعر به قوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ...﴾ أي أنّهم لم يتذمّروا ويسيؤوا الظنّ به تعالى بل لجؤوا إليه بالدعاء.

- التوجّه إلى ربوبيّة الله ومدبّريّته ونسبة أنفسهم إلى ربوبيّته، فهم مربوبون ولهم ربّ هو الله وإليه من هذا الموقع يتوجّهون.

- يحذرون ممّا يمنع من إستجابة الله للدعاء: لذلك يقدّمون طلب المغفرة تواضعاً أوّلاً، وثانياً لإزالة المنفّرات عن سماع المولى لدعائه وهي روائح الذنوب.

- بعد رفع موانع الإجابة يطلبون الحاجة وهي النّصر والتثبيت، وفي ذلك حكمة منهم واضحة فقد طلبوا التثبيت وعدم الانهزام، ثمّ عقّبوا ذلك بطلب النّصر فقالوا: ﴿وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِين﴾.

- نتيجة الجهاد والصبر والدعاء يوجد أمور ثلاثة:

1- ثواب الدنيا وهو التثبيت والنّصر.
2- حسن ثواب الآخرة.
3- الحبّ الإلهيّ.


خاتمة: الحبّ الأرقى للمحسنين:

تشير الآيات أخيراً إلى أنّه ثمّة مرتبة راقية من حبّ الله، يمنحها الله تعالى ويفيضها، ويلبسها المخلصين في قتال أعدائه وأعداء رسله وأعداء رسالاته وذلك لأنّهم محسنون، إذ يقول: ﴿وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ فالمقام الأوّل كان لهم لتجسيدهم صفة الصبر في النّفوس بعدم التراجع الروحيّ والمعنويّ، وفي الأجساد بعدم الضعف والاستمرار بالحركة والعمل، وأمّا الثانية التي هي أرقى - والأولى ممرّ ومقدّمة لها - حصلت لهم وارتقوا إليها لأنّهم ضمّوا إلى الصبر اللجوء إلى الله تعالى، فبعد تحقيق الصمود في وجه الأعداء صمدوا إلى الله بحوائجهم فصاروا بذلك في زمرة المحبوبين لله لأنّهم بذلك صاروا محسنين.
1- سورة آل عمران، الآية: 146.
2- سورة الحديد، الآية: 25.
3- سورة الحديد، الآية: 25.
4- سورة آل عمران، الآية: 146- 148.

خطر وعّاظ السلاطين ((زاد عاشوراء))

 خطر وعّاظ السلاطين
((زاد عاشوراء))

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: "الفقهاء أمناء الرسل ما لم يدخلوا في الدنيا، قيل: يا رسول الله، وما دخولهم في الدنيا؟ قال: إتباع السلطان فإذا فعلوا ذلك فاحذروهم على دينكم"1.


بالعلم تنقشع الظلمات:

قال الله تعالى في كتابه الكريم: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾2.

لقد حدّد الله في هذه الآية من سورة الجمعة المباركة مجموعة وظائف كلّف بها النبيّ لتحقيق الهدف الإلهيّ للبعثة وهو إخراج النّاس من الظلمات إلى النور، ومن هذه المقدّمات الموصلة إلى هذا الهدف تعليم النّاس الذي به يخرجون من ظلمات الجهل إلى نور العلم، بإنارة عقولهم، كما عمل على تربية النّفوس لإنارة هذه النّفوس وقلوبها، فهناك ظلمات أخرى متأتّية من أمراض تعتري الأفراد والجماعات من الانحرافات السلوكيّة، والانحرافات في ممارسة الاجتماع الإنسانيّ، من العصبيّات وغير ذلك.

إلّا أنّ أسوأ الظُّلمة ظُلمة القلب، وأساس كلّ ظلمة، ظلمة العقل، فإذا تشوشّت الأمور عند العقل فإنّ الإنسان يفقد وضوح الصورة، خصوصاً بالنسبة إلى الله سبحانه تعالى، فإنّه يفقد الصورة الصحيحة والواضحة للإنسان ودوره ووظيفته. فحينها لا بدّ أن يكون سيره على غير الطريق الموصل إلى الأهداف المتوخّاة من أصل وجود الإنسان، وهو معرفة الله وعبادته، كما أنّ من أهداف الإسلام نظم الحياة والعلاقات وتقديمها بما يجعل الحياة ظرفاً مملوءاً بالنّور من خلال إشراقة العلم المتحوّل عملاً وسلوكاً، فلا بدّ من التعلّم لمعرفة المنظومة الضابطة لسلوك الإنسان فرداً وجماعة بما يجعلهما مستقيمين في علاقاتهم وأعمالهم، وأخلاقهم ومسؤوليّاتهم في طريق السعي نحو الأهداف، وعليه فالعلم إنّما يكون للعمل هنا، وحتّى العلم الذي يعنى بمعرفة الله، هذا العلم الثاني هو وسيلة تحوّله إلى عمل، والمشكلة دائماً كانت في أحد أمرين: إمّا تخبّط الإنسان في الجهل وظلماته قاعداً عن تحصيل العلم، وإمّا في تخلّف العمل عن العلم وهو نحو آخر مموّه شيئاً عن التخبّط في ظلمات الجهل.


من هم معلّمو البشر؟

لا شكّ كما قدّمنا أنّ أصل هذه المسؤوليّة وهذه الوظيفة تقع على عاتق الأنبياء والأولياء عليهم السلام ولكنّهم قلّدوها العلماء كما في مدلول الحديث الشريف: "العلماء ورثة الأنبياء"3.

فعلى عواتقهم تقع مسؤوليّة بثّ العلم وترويجه، وكذلك عليهم مسؤوليّة ضرب النموذج العمليّ لمن يتحمّل هذا العلم، ليكونوا نماذج بسلوكهم وأخلاقهم تدعو إلى الله والحقّ. وكان حرام عليهم كتم العلم والقعود عن بيانه عند الحاجة إليه. وعليهم مسؤوليّة إمساك قلوب النّاس عند هبوب رياح الضلال والشكوك.

وكلّ ذلك يفترض قرنه بالعمل كما جاء في الحديث الشريف: "العلم يهتف بالعمل فإن أطاعه وإلّا ارتحل عنه"4.

وممّا جاء عن الإمام الباقر عليه السلام: "إذا سمعتم العلم فاستعملوه، ولتسع قلوبكم فإنّ العلم إذا كثر في قلب رجل لا يحتمله قدر الشيطان عليه فإن خاصمكم الشيطان فأقبلوا عليه بما تعرفون، فإنّ كيد الشيطان كان ضعيفاً"، فقلت وما الذي نعرفه؟ قال عليه السلام: "خاصموه بما ظهر لكم من قدرة الله عزَّ وجلَّ"5.


وعّاظ السلاطين:

ولقد أضاءت سماء العلم والعمل، والتبليغ، بكواكب من العلماء الأفذاذ العاملين بعلمهم، والواعظين بسيرتهم، فغدوا قدوات في طريق الهدى يتمثّلها النّاس، لكن ثمّة آخرون سقطوا وقد ذكر لنا النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم والأئمّة والقرآن نماذج من هؤلاء المنحرفين من ذوي العلم، وممّا جاء في التنزيل في حقّ أحدهم: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ﴾6.

وخلاصة ما أرادته الآيات عن هذا الذي كما يروى أنّ اسمه بلعم بن باعورا كان من قوم موسى وبلغ من المقام أنّه كان يعرف بعضاً من أحرف الاسم الأعظم لكنّ الشيطان أوغر قلبه حسداً فأراد أن يدعو على وليّ الله أو نبيّ الله فأصبح كما وصف القرآن.

والآيات تقول إنّه كان عالماً لكنّه في لحظة خرج لبوس علمه ومقتضى معرفته بأن أراد بها ما يرمز إليه الإخلاد إلى الأرض من طلب الدنيا بعلمه ومعرفته، مع أنّ من شأن هذا العلم أن يرفعه في درجات السموّ إلى العلياء، بمعنى آخر أطاع ترابيّته وعصى روحانيّته.

ومن أهمّ ما ابتلي به الإسلام ولا يزال طائفة من حاملي العلم موسومون بأنّهم علماء البلاط ووعّاظ السلاطين الذين يقومون بتسخير علومهم في خدمة الحكّام والظلَّام.


حقيقة حركة وعّاظ السلاطين:

1- خداع النّاس بالعلم:
إنّ للعلم سحره الأخّاذ الذي يؤثّر في العقول والنّفوس، ولئن كان السحرة يسحرون أعين النّاس فإنّ بضاعة هؤلاء التي يتسلّطون بها على النّفوس ليست حبالاً ولا عصيّاً وإنّما هي العلم، فيستغلّون جاذبيّة العلم وقداسته وقداسة العلماء ليجعلوا منهما بريقاً يخطف أبصار النّاس وعقولهم، فيلبسون الحقّ بالباطل ويخدعون النّاس، وهؤلاء بما يوهمون النّاس أنّه من العلم يكوِّنون لهم وعياً زائفاً عدّته زيّهم وأسلوب كلامهم المنمّق المدبّج.

2- استغلال ثقة النّاس:
لقد بنى العلماء المقدّسون الصالحون في ضمير البشريّة مقاماً شامخاً للعلم والعلماء، ممّا أورثهم على طول المسيرة البشريّة وعلى امتداد الأجيال ثقة وإجلالاً واحتراماً وحتّى قداسة، فوعّاظ السلاطين والفاسدون من العلماء يستغلّون هذه الثقة ويجعلونها رأس مالهم الذي به يدخلون إلى مشاعر النّاس وعقولهم وقلوبهم ويؤثّرون فيها، وذلك ليأكلوا الدنيا فيشترونها ويجعلون علمهم ثمناً لهذه الدنيّة وسلّماً يرتقون به مناصبها.

3- علم حقّ وعمل باطل:
إنّ الكثير من وعّاظ السلاطين يملكون معرفة صحيحة، لكنّهم يسيرون بخطى الباطل، لأنّ أهواءهم حدّدت لهم أهدافهم، وشهواتهم قائدهم إليها، ففي الوقت الذي يملكون معرفة بالله والشريعة في عقولهم لكن قلوبهم مأوى الشياطين كما جاء عن النبيّ الأكرمصلى الله عليه وآله وسلم: "أوحى الله إلى داود عليه السلام، لا تجعل بيني وبينك عالماً مفتوناً بالدنيا فيصدّك عن طريق محبّتي، فإنّ أولئك قطّاع طريق عبادي المريدين، إنّ أدنى ما أنا صانع بهم أن أنزع حلاوة مناجاتي عن قلوبهم"7.


خاتمة: وعّاظ سلاطين في كربلاء:

ولقد ابتليت النهضة الحسينيّة بنماذج من وعّاظ السلاطين وهم كثر، إلّا أنّ من أبرزهم كان شريح القاضي، الذي كان له دور في تخذيل النّاس عن مسلم بن عقيل، من خلال استغلال منصبه كقاضٍ، فعمل على إخماد ثائرة المذحجيّين بالكذب عليهم حتّى لا يقتحموا دار الإمارة، فصدّقوا كذبه وأيمانه المغلّظة وتفرّقوا، وتمّ استفراد هانئ بن عروة، ومن بعده مسلم، وأُخمدت الثورة المناصرة لحركة الإمام الحسين عليه السلام وكانت هذه الخطوة هي الخطوة الرئيسيّة التي بعدها تخاذل النّاس عن مسلم وعن الحسين عليه السلام وأدّى ذلك إلى أن دانت الكوفة وسلّمت قيادها لابن زياد.

فكان لشريح نصيب في دم شهداء النهضة الحسينيّة لا يقلّ عن نصيب ابن زياد وابن سعد واضرابهما (لعنهم الله جميعاً).

* كتاب زاد عاشوراء، إعداد معهد سيد الشهداء للمنبر الحسيني، نشر جمعية المعارف الإسلامية الثقافية.

1- أصول الكافي، ج1، ص46.
2- سورة الجمعة، الآية 2.
3- أمالي الصدوق، ص 116.
4- أصول الكافي، ج1، ص44.
5- أصول الكافي، ج1، ص45.
6- سورة الأعراف، الآيتان 175 - 176.
7- أصول الكافي، ج1، ص46.

إخوان الصدق

إخوان الصدق

أـ خير الأخوان

1ـ المحبّ في الله تعالى:
عن أمير المؤمنين عليه السلام: "خير الإخوان من كانت في الله مودّته"2.
وعنه عليه السلام: "خير الإخوان من لم تكن على الدنيا أخوّته"3.

2ـ المواسي لك:
عن أمير المؤمنين عليه السلام: "خير إخوانك من واساك وخير منه من كفاك وإذا احتاج إليك أعفاك"4.
وفي حديث آخر: "خير أخوانك من واساك بخيره وخير منه من أغناك عن غيره"5.

3ـ الداعي إلى الله تعالى:
والمراد منه من كانت دعوته بالعمل إضافة إلى القول كما عبّرت عن ذلك النصوص الشريفة حيث ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام: "خير إخوانك من دعاك إلى صدق المقال بصدق مقاله، وندبك إلى أفضل الأعمال بحسن أعماله"6 و"خير إخوانك من سارع إلى الخير وجذبك إليه وأمرك بالبرّ وأعانك عليه"7.

4ـ المعين على الطاعة:
عن أمير المؤمنين عليه السلام: "المعين على الطاعة خير الأصحاب"8.
وعنه أيضاً: "إذا أراد الله بعبدٍ خيراً جعل له وزيراً صالحاً إن نسي ذكّره، وإن ذكر أعانه"9.
وفيما ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لما سئل من أفضل الأصحاب: "من إذا ذكرت أعانك وإذا نسيت ذكّرك"10.

حيث تكون الوظيفة الأولى في حالة الذكر بأن الله تعالى حاضر وناظر وهي المعاونة ﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْم وَالْعُدْوَانِ﴾ وتكون الوظيفة الثانية في حالة النسيان والغفلة هي التذكير والتوعية اتجاه المسؤولية الإلهية الملقاة على عاتقه.

ب- خير الجلساء:
عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم حينما سئل أي الجلساء خير؟ فقال: "من ذكّركم بالله رؤيته وزادكم في علمكم منطقه. وذكرَّكم بالآخرة عمله"11.

يعني أن الأمور المذكورة تساهم مساهمة حقيقية في بناء الشخصية الإيمانية ومصدرها الخير الذي هو عليه في الحال والمنطق والعمل حيث تكون الثمرة من هذه المجالسة مكسباً معنوياً سواء في ذكر الله أو زيادة العلم أو تذكر الآخرة، وليس غريباً أن المؤمن إذا فقد أخاه وجليسه الذي يمتاز بهذه المواصفات أن لا يحب البقاء بعده وهذا دليل أنه من الخيرة والصفوة ويشعر أن الذي فقده هو بعضه كما يقول أحد الشعراء:

ومن محن الدنيا بقاؤك بعد مَنْ          إذا رحلوا أبقوك دون مشابهِ
فوجهٌ إذا ما غاب تبكيه ساعةً           ووجهٌ تملّ العمر عند غيابهِ
وتدفن فيه بالثرى إن دفنتهُ              وجودك إن المرء بعض صِحابهِ

ج- إخوان الصدق:
وهم الذين ينبغي معاشرتهم، يقول أمير المؤمنين عليه السلام: "وعليك بإخوان الصدق فأكثر من اكتسابهم، فإنّهم عدّة عند الرخاء وجنّة عند البلاء"12.

وعن الإمام الحسن عليه السلام في وصيته لجنادة في مرضه الذي توفي فيه: "اصحب من إذا صحبته زانك، وإذا خدمته صانك، وإذا أردت منه معونة أعانك، وإن قلت صدّق قولك، وإن صلت شدّ حولك، وإن مددت يدك بفضلٍ مدّها، وإن بدت عنك ثلمة سدَّها، وإن رأى منك حسنةً عدّها، وإن سألته أعطاك، وإن سكتّ عنه ابتدأك وان نزلت إحدى الملمات به ساءك"13.

دـ مصاحبة العلماء:
لقد أكدّت الروايات المباركة على مصاحبتهم ومجالستهم لأنهم قادة الركب الربانيّ الذين يأخذون بيد المرء إلى العالم العلوي ويصلون به إلى حيث أراد الله سبحانه من خلال بثّ معارفهم وممارسة دورهم في الهداية والتربية والدفاع عن مبادئ الدين وصيانة الشريعة من أن تدخلها البدع والانحرافات ومما ورد في ذلك:

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "عجبت لمن يرغب في التكثر من الأصحاب كيف لا يصحب العلماء الألبّاء الأتقياء الذين يغتنم فضائلهم وتهديه علومهم وتزينه صحبتهم"14. 
وعنه عليه السلام أيضاً: "جالس العلماء يزدد علمك ويحسن أدبك"15.
وما في وصية لقمان لابنه: "يا بنيّ جالس العلماء وزاحمهم بركبتيك فإن الله عز وجل يحيي القلوب بنور الحكمة كما يحيي الأرض بوابل السماء"16.

وعليه يكون في مقابل ذلك ترك مجالستهم موجباً للخذلان من الله تعالى، لأن الابتعاد عنهم معناه الابتعاد عن المدرسة الإلهية التي أمر المولى سبحانه بالتربي في كنفها وتحت ظلالها، وهذا ما جاء صريحاً في دعاء الإمام السجّاد عليه السلام: "أو لعلك فقدتني من مجالس العلماء فخذلتني".

هـ- مصاحبة الحكماء:
وهناك روايات أكدّت أيضاً على مصاحبة الحكماء ومجالسة الحلماء لما في هذين الصنفين من الناس من مواصفات عالية تترك آثارها في الجنبة العلمية وكذلك العملية بما يساعد الإنسان عبر العلاقة بهم في طريقه إلى الكمال.

فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "صاحب الحكماء وجالس الحلماء وأعرض عن الدنيا تسكن جنة المأوى"17.
وفي رواية أخرى: "أكثر الصلاح والصواب في صحبة أولي النهى والصواب"18.

وـ مخالطة كرام الناس:
حيث ذكرت جملة من الروايات إنها موجبة للسعادة ومبعدة للشقاوة.
ففي الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "أسعد الناس من خالط كرام الناس"19.

* انت والمجتمع , سلسلة الدروس الثقافية , نشر: جمعية المعارف الإسلامية الثقافية

1- ميزان الحكمة، ح220.
2- م.ن، ح264.
3- م.ن، ح265.
4- ميزان الحكمة، ح2624.
5- م.ن، ح2634.
6- م.ن، ح2685.
7- م.ن، ح2674.
8- م.ن، ح13301.
9- م.ن، ح10333.
10- م.ن، ح10330.
11- بحار الأنوار، ج71، ص186.
12- بحار الأنوار، ج71، ص187.
13- ميزان الحكمة، ح10243.
14- م.ن، ح10248.
15- ميزان الحكمة، ج1، ص55.
16- م.ن، ج1، ص402.
17- م.ن، ح10245.
18- م.ن، ح10244.
19- م.ن، ح10251.

الحق والباطل في نهج البلاغة

الحق والباطل في نهج البلاغة

تمهيد:
يرغب كل امرىء في معرفة الحق من الباطل والإطلاع على الحقيقة وتطبيقها على نفسه ومجتمعه.والجميع يودون نصرة الحق، وهم يدعون ذلك أيضاً.

وكل يقول: إن عملي، أو عملنا، ومواقفنا، وأسلوبنا في الحكم، ونمط حياتنا، ونظامنا الفكري والعقائدي، وسلمنا وحربنا، وعلاقاتنا الداخلية والخارجية... كلها على حق!

وكل منا يسعى لإظهار نفسه أنه على حق، وهذه الحالة النفسية من الأساليب والحيل المعروفة عند الإنسان التسويفي، إذ يدعي كل من  الظالم والمظلوم، والمستعمر والمستعمر، والمعتدي والمعتدى عليه، بأنه على حق، ويحاول تبرئة نفسه من الباطل، وإلباس أعماله بلباس الحقيقة، ويزعم أن الحق معه، وأن له الحق في أن يفعل هذا الشيء أو ذاك.

إذن، ينبغي قبل كل شيء تعريف الحق والباطل ومعرفتهما. وبعد معرفة الحق والباطل، نستطيع أن نميز بين أنصار الحق الحقيقيين ومن يدّعونه كذباً وزوراً، فلا تنطلي علينا أحابيل أهل الباطل، ونميز الحق وقول الحق وسبيل الحق عن الباطل ومن يتبعه.

وهذا النوع من البحوث نافع وضروري جداً لجيل الشباب، وذلك لدفعه نحو "النظرة الواقعية" و "التفكير الواقعي" لكي يعرف الحق والحقيقة، ويطلع على سبيل النضج والتكامل، فيساهم بنجاح في صنع مستقبل المجتمع الإسلامي.

قال الإمام علي عليه السلام:"رحم الله رجلاً رأى حقاً فأعان عليه، أو رأى جوراً فردّه، وكان عوناً بالحق على صاحبه"1.

تعريف الحق والباطل:
أ-الحق ما كان موجوداً مثل "القوانين المسيطرة على نظام الخلقة و...". والباطل ما ليس موجوداً بل يزعمون حوله وزاعم كاذبة.

ب-ان ما هو موجود ولا بد أن يكون وجوداً مثل "العدالة والنظام العام" هو الحق، وأن ما هو وجود ويجب ألا يكون له وجود، مثل "الظلم والجور، والإنحرافات الخلقية، والإعتداءات البشرية، والمزاعم الكاذبة و..." هو الباطل.

إذن فالتعريف الكامل للحق يكمن في عبارتين:
1- أن يكون له وجود
2- ويجب أن يكون له وجود.

إذ لو كان أساس معرفة الحق "وجوه" فحسب، لشمل ذلك كثيراًمن مصاديق الباطل الموجودة، ولكننا إذا ربطنا العبارتين السبقتين انتفى كل باطل.

إذن فالباطل أو غير الحق هو:
أ- أن يقال كذباً أن شيئاً ما موجود دون أن يكون له وجود.
ب- يجب أن لا يكون موجوداً حتى إن وجد في مكان ما.

ولا بد من التذكير بأن الأساس في الوجوب، وعدم الوجوب، قد حدده الله خالق الإنسان وأبلغه إلى البشرية عن طريق الوحي والقرآن.

قال الإمام علي عليه السلام:"كتاب ربكم فيكم مبيناً حلاله وحرامه، وفرائضه وفضائله"2. 

ضرورة معرفة الحق والباطل:
لا بد لبني البشر من أن يعرفوا الحق والباطل من أجل بناء ذولتهم وبلوغ الكمال الحقيقي، لأننا إذا جهلنا القوانين السائدة في الطبيعة.

عجزنا عن الإستفادة منها. وقد يؤدي ذلك إلى القضاء على سلامتنا وصحتنا.

فإذا لم نعرف، مثلاً، القوانين المسيطرة على جسم الإنسان ولم نميز بين الأطعمة السائغة النافعة، والمواد الضارة، لم نستطع الإستمرار في الحياة.

ونتيجة لذلك أننا إن لم نعرف-في الحياة الفردية والإجتماعية- المباديء والضوابط الأخلاقية، ولم نميز السلوك والتصرف المقبول والحق من غير المقبول والباطل، لم نبلغ سعادة ولا تكاملاً، ولاستحال علينا بناء الذات والمجتمع، إذ أن ضرورة بناء الذات والتكامل ترتبط بضرورة وجود الحقائق الثابتة.

الإمام علي عليه السلام، في "نهج البلاغة" ينبه البشرية إلى الحقائق الثابتة والمدهشة في النظام الأحسن للخلق، فيتحدث عن:

النظام:
والنظام المتنسق العام.
والنظام المستمر.
وقوانين الحياة الدقيقة.
وتناسق مجموعة نظام الوجود.
والهدفية في خلق المخلوقات.

يشير إلى ذلك لكي يصف خالق هذا النظام الأحسن كما يعرفه هو. وبعد أن ينتهي من إثبات وجود الله. يوجهنا نحو حلال الله وحرامه وحدوده، ويعرّف الحق والباطل والحقائق الخالدة الثابتة دائماً، واحدة بعد أخرى، ويذكّرنا في هذه المسيرة الحكيمة والعالمة بضرورة معرفة الحق وأتباعه، ويدعو البشرية إلى نصرة الحق.

إمكان معرفة الحق:
بعد أن يعرض الإمام عليه السلام حقائق نظام الوجود الرائعة، ويثبت وجود الخالق، نجده يقول:"قد أوضح لكم سبيل الحقّ، وأنار طرقه، فشقوةٌ لازمةُ، أو سعادةدائمة"3

ثم يشير إلى الهدية التي جاءت بها بعثة رسول الله صلى الله عليه وآله ويدلنا على أن كل جهود بني الإسلام انصبت على تعريف الحق وفضح الباطل، فيقول:
"...وخلّف فينا راية الحق، من تقدّمها، مرق، ومن تخلّف عنها زهق، ومن لزمها لحق"4 .

وبعد ذلك يشير إلى المواقف التي اتخذها هو فيقول:
"...وأقمت لكم على سنن الحقّ في جوادّ المضلّة حيث تلتقون ولا دليل"5 .

إذا ما طالعنا ما ورد في "نهج البلاغة" عن الحق والباطل توصلنا إلى النتائج التالية:

1-ان الحق والحقائق الثابتة والخالدة لها وجود، ويمكن معرفتها.

2-ان تكامل الفرد والمجتمع، من حيث الأبعاد المادية والمعنوية يكون في اتباع الحق والحقيقة.

3-ان التمرد على الحق يؤدي بالفرد والمجتمع إلى الإنحراف والفساد والسقوط.

4-يتحمل كل إنسان واجباً ومسؤولية في معرفة الحق والباطل.

ولما كان للحق وللحقائق وجود ووجب بلوغ النضج والسعادة بالنظرة الواقعية، فإن الإمام علي عليه السلام يرشدنا بالقول:"لا يؤنسنّك إلا الحقّ، ولا يوحشنّك إلا الباطل"6

ونظراً للمشاكل التي ترافق النظرة الواقعية و اتباع الحق فإنه يشجعنا جمعياً على الصبر والتحمل، لكي نسير دوماً على طريق الحق، ولا تجرنا المشاكل إلى الباطل، يقول عليه السلام: "...وعود نفسك التصبّر على المكروه، ونعم الخلق التصبر في الحقّ"7 .

نتيجة لذلك يمكننا حصر ضرورة معرفة الحق والحقائق في الحالات التالية:

1- معرفة الحق والباطل من أجل بناء الذات.

2- معرفة الحق والباطل من أجل بناء الإنسان.

3- معرفة الحق والباطل من أجل بناء المجتمعات البشرية.

4- معرفة الحق والباطل من أجل بلوغ النضج والسعادة المعنوية.

5- معرفة الحق والباطل من أجل سلامة جسم الإنسان ونفسه.

6- معرفة الحق والباطل من أجل سيادة القيم الآخلاقية الصحيحة.

7- معرفة الحق والباطل من أجل معرفة مباديء الجهاد التحريري ضد الحكومات السلطوية.

8- معرفة الحق والباطل من أجل القضاء على الجهل.

إن الحق والحقيقة يعينان ما يجب، ويعينان القيم التكاملية.

الواقعية تعني القوانين السائدة في المنظومة الشمسية وفي الطبيعة، وفي المجتمع، وفي العالم، وفي نظام الخلق.

والحق يعني القوانين والمبادىء التكاملية السائدة في نظام الوجود،ولدى خالق الكائنات القدير الحي القيوم، والحق والحقيقة هما اللذان يتجسدان في الأحكام الإلهية، والقيم الأخلاقية، والعلاقات الإنسانية الصحيحة، والحدود والضوابط، وحكومة العدل الإلهي، لذا فمن الضروري معرفتهما واتباعهما، إذ إن إهمال الحق والتغاضي عنه تعقبه عواقب وخيمة لا تعوّض خسائرها.

إذن، فنحن قادرون على رؤية الحق ومشاهدة مصاديق الحقيقة في كل مكان وفي كل شيء، ثم تطبيق ذلك على أنفسنا وعلى حياتنا الفردية واللإجتماعية، والسير دوماً على طريق التكامل، إذ يقول الإمام عليه السلام:"...ظهر للعقول بما أرانا من علامات التدبير المتقن والقضاء المبرم"8 .

كيف نواجه الحق؟
بعد الاعتراف بوجود الحق والباطل ومعرفة تأثير كل منهما في تقرير مصير الفرد والمجتمع، علينا الآن أن نفكر جيداً: كيف يجب أن نكون أمام الحق والباطل؟
وعلى أي أساس نتخذ مواقفنا لكي نبلغ النضج والتكامل الحقيقي؟
ان الإجابة الصحيحة والشافية عن هذه الأسئلة يطرحها "نهج البلاغة" ضمن المواضيع الاتية:

1 ضرورة الوعي: ترتبط درجة نضج الفرد والمجتمع وتكاملهما ارتباطاً كاملاً بدرجة وعيهما ومعرفتهما الحق والباطل والحقائق، فالصحة النفسية والأخلاقية للفرد والمجتمع شأنها شأن الصحة والسلامة الجسدية فهي ترتبط مباشرة بمعرفة عوامل الصحة وسبل مكافحة الأمراض المختلفة.
اذن، ينبغي قبل كل شي‏ء التوصل الى المعرفة والوعي اللازم.
يقول الإمام علي عليه السلام:"وَكَفى بِالمَرءِ جَهْلاً أَلاّ يَعرِفَ قَدرَهُ"9.

2 التزام الحق: بعد معرفة الحق من الباطل واكتساب الوعي اللازم، علينا التزام الحق والحقيقة والابتعاد عن الباطل. ان التزام الحق يعني السعي اليه والعمل به وعدم الخوف من أية مشاكل تقف على هذا الطريق.
قال الإمام عليه السلام:"أَفْضَلُ النّاسِ عِندَ اللّهِ من كانَ العَمَلُ بِالحَقّ‏ِ أَحَبّ‏ُ إِلَيهِ وَإنّ نَقَصَهُ وكَرّثَه، مِنَ الباطِلِ وَإِنْ جَرَّ إِلَيهِ فائِدَةً وَزادَهُ"10.
وفي عبارة أخرى يعلمنا أن الحق والحقيقة يجب ان يتخذا أساساً لعمل الانسان لكي ينال السعادة، فهو عليه السلام يقول:"... وَلْيَكُن أحَبّ‏ُ الأُمُورِ إِلَيكَ أَوْسَطُها في الحَقّ‏ِ وَأَعَمُّها في العَدلِ"11.

3 العمل: لا يكفي، في نظر "نهج البلاغة" معرفة الحق والحقيقة والميل اليهما، بل يجب أيضاً السعي للعمل بالواقع وتحقيقه وتطبيق الحق، والامتناع عن رفع الشعارات فقط.

يقول الإمام علي عليه السلام:"... وَاللّهِ لَهِيَ أَحَبّ‏ُ إِلَيّ‏َ مِن إِمْرَتِكُم، إِلاّ أَنْ أقيمَ حَقّاً أَو أَدفَعَ باطِلاً"12.

4 مقارعة الباطل: بعد معرفة الباطل، يجب العمل من أجل مكافحته والقضاء عليه واستئصال جذروه لكي يمهد السبيل أمام تحقيق الحق ويتسع المجال لتحقق النضج والتكامل، يقول الإمام علي‏عليه السلام:"وَأَيمُ اللّهِ لأَبقُرَنّ‏َ الباطِلَ حَتّى أُخرِجَ الحَقّ‏َ مِن خاصِرَتِهِ"13.

5 الانصياع للحق والحقيقة: بعد معرفة الحق والحقيقة، لا بد من التزامهما وتحقيقهما، ويجب عدم رفع لواء معارضة الحق والحقيقة، أو مناوءة القوانين السائدة في نظام الخلق، يقول الامام علي عليه السلام:"مَنْ أبدى صَفْحَتَهُ للِحَقّ‏ِ هَلَكَ"14.
بعد ذلك يشير الى زوال القيم وانهيارها لدى الأمم السالفة فيقول ‏عليه السلام:"... فَإِنّما أَهَلَكَ مَن كانَ قَبلَكُمْ أَنَّهُمْ مَنعُوا النّاسَ الحَقّ‏َ فاشتَرَوهُ، وَأَخَذُوهُم بالباطِلِ فَافْتَدَوهُ"15.

6 التحرك ضمن حدود الحق: بعد معرفة الحقائق والانصياع للحق، علينا ادراك حقيقة أساس مفادها أن الحركة التكاملية لا تتحقق إلا ضمن حدود الحق وفي إطاره، ولن تكون نتيجة أي صراع مع الحق، أو تقدم عليه، أو تجاوزه إلاّ الهلاك والتعاسة، لذا لا بد من معرفة حدود الحق والحقيقة، واحترامها. يقول الإمام علي عليه السلام:"مَنْ تَعَدَّى الحَقّ‏َ ضاقَ مَذهَبُهُ"16.

7 محاربة انصار الباطل: مثلما كان علينا القضاء على الباطل، ومكافحة المفاسد، علينا أيضاً محاربة انصار الباطل ومكافحتهم، لكي لا يتمكنوا من طرح الباطل من جديد، واشاعة الأفكار الباطلة، يقول الإمام علي عليه السلام:"... وَلَعَمري ما عَلَيّ‏َ مِن قِتالِ مَن خالَفَ الحَقّ‏َ وَخابَطَ الغَيّ‏َ مِن إدهانٍ وَلا إيهانٍ"17.

8 معرفة مُثلُ الحق الكاملة: بعد معرفة الحق والباطل، فإن لمعرفة مثل الحق الكاملة اثاراً تربوية كثيرة، لأن الناس بحاجة الى المثال الكامل الحق في عملية بناء الذات واصلاح السلوك الفردي والاجتماعي، اذ باطاعته واتباعه يبلغ السعادة وينجو من الانحراف.
والامام علي عليه السلام يصف بهذا الشأن نبي الإسلام والأئمة الحقيقيين بأنهم مُثل الحق الكاملة، فيقول:"... أَرسَلَهُ داعِياً إِلى الحَقّ‏ِ وشاهِداً عَلَى الخلقِ"18.
ويقول عن أهل بيت رسول الله صلى الله عليه و آله و سلم:"وَبَينَكُم عِترَةُ نَبيكُم وَهُم أَزِمَّةُ الحَقّ‏ِ وَأَعلامُ الدّينِ"19.

وبذلك لن يواجه البشر مشكلة في السير على طريق التكامل ومحاربة الباطل والزيف، اذ ان الحق والحقيقة قائمان، ومعرفتهما أمر ممكن، كما أن مثل الحق الكاملة تدلنا دوماً على الفضائل وتحذرنا من الرذائل، وتدل البشرية على سبيل اتباع الحق ومقارعة الباطل. يقول الإمام علي عليه السلام بهذا الشأن:"الذّليلُ عِندِي عَزِيزٌ حَتّى اخُذَ الحَقّ‏َ لَهُ، وَالقَويّ‏ُ عِندي ضَعِيفٌ حَتى اخُذَ الحَقّ‏َ مِنه"20.

* كتاب الحق والباطل في نهج البلاغة، نشر جمعية المعارف الإسلامية الثقافية.

1- الخطبة205
2- الخطبة 1
3- الخطبة 157
4- الخطبة 100
5- الخطبة 4
6- الخطبة 130
7- الرسالة 31
8- الخطبة 182
9- الخطبة 16
10- الخطبة 125
11- الخطبة 53
12- الخطبة 33
13- الخطبة 104
14- الخطبة 16
15- الرسالة 79
16- الرسالة 31
17- الخطبة 24
18- الخطبة 116
19- الخطبة 87
20- الخطبة 37